雅肯靜坐的過程

The Acem Meditation Process

Are Holen (賀倫) 著
艾皓德、張慧荷譯

在馬克斯、達爾文和弗洛伊德尚未出現之前，自然科學對人類發展的樂觀心態已經存在了。而且，雖然我們目前正遇到的環境問題越來越嚴重，但我們仍然相信進步是好的。我們相信新的科技、新的社會制度和更多的知識會對個人、對全體都帶來好處。

自然科學的世界觀非常注重客觀的現象，對主觀的現象常常保持懷疑。某一個過程如果是客觀的，比較容易被接受，因為這樣達到成果的每一步驟都比較容易了解、也比較容易預測，而且在中途所遇到的困難都是事先已經想好了怎麼解決的。

如果我們要面對主觀的現象，面對具備創造性的人生領域，也就是人文科學、深層心理學、靜坐和文化藝術的領域，那我們這個時代的態度就截然不同了。除非只是鬧著玩的，否則，如果是把這些東西當作嚴肅的文題看待，那很多人可能就會表示懷疑了。

在人生的這個領域當中，任何過程的成果可能是很難預測的。或者說，成果本身並不重要，重要的是要盡量深入地進入所參與的過程。這些都是涉及到我們的存在、到人生本身的問題。我們的歷史就是一個這樣的過程。我們只知道出發點是什麼，最後的結果我們並不知道。

我們把注意點從客觀的、容易預測的過程轉移到主觀的、較能帶來自我了解的過程時，這個時代就好像失去了對人類發展的樂觀心態，持著保留的態度。有人說他們要先獲得知識才能看清楚、先了解才能採取行動、先等著才敢參與人生。

靜坐過程讓我們了解到，我們並不完全能控制自己的情況。這種了解使我們比較容易放棄對「全能」(omnipotence) 的妄想，讓我們赤裸裸地面對人生的恐懼。我們的挑戰在於雖然我們生活在意外和巧合的擺布之下，雖然我們常常不能做出最後的決定，可是我們還是要一直做選擇。這樣我們能感覺到自己的渺小，也能看得比較清楚我們意識的局限性。

基本上靜坐的路線對每一個人來說都是未知的。我們無法預知中途的哪些現象影響比較大，事後才能漸漸明白。因此我們可以提出一個問題：什麼樣的人生態度比較能讓我們掌握這些重要的而無法預知的機會？就靜坐而言，回答就是：輕鬆的心靈態度。

在雅肯的歷史當中，我們一直檢討了自己的背景，慢慢走出了自己的一條路。我們從權威和傳統走到了獨立的自我了解，從注重靜坐的心理狀態改成以靜坐的做法為主，從靜坐的成果走到了靜坐的過程。在面對未來的幾十年或甚至於下一個世紀的挑戰時，這是很好的基楚。

心理治療是由專業的人來進行，是一種職業。靜坐呢，是我們自己做的。心理治療可能是屬於人生的某一個階段，而靜坐可以成為一背子的伙伴，只要我們願意。在做雅肯靜坐時我們深深地進入內心中無邏輯、無語言的片段的意念。我們極其複雜而且分裂的自我是由這些片段組成的，而每一個片段似乎含有一個獨立的世界觀。這都是我們內心生活的空間，影響我們的知覺、我們的決定和我們的行為。靜坐把我們帶入這個空間，讓我們面對自己。漸漸地我們有機會達到一些基本的改變。

靜坐中的明顯化所帶來的人生觀與自然科學的人生觀不同。人心有一大部分是無意識的、非理性的。這種人生觀和弗洛伊德或榮格也不一樣。其實根本不是一個很明確的人生觀。從某一個角度來看，靜坐的做法可能和人生一樣複雜、一樣深奧。靜坐中的明顯化涉及到我們內心的精髓，反映我們的現在、過去和無法預知的未來。

這個過程可能會對我們的意識和潛意識都造成威脅。因此，以靜坐為主的生活心態有時引起抗拒。同時靜坐所引發的改變也帶來新的希望。靜坐可以防止大眾文化和媒體對我們所產生的壓力，可以讓我們不用拜酒神、不用一直追求吃喝玩樂還能解除疲勞和挫折，也可以讓我們在社會變化頗多、科技發展極快的時代更容易建立自己的立場。靜坐擴展我們意識的範圍、使內心中的文明和自然成為一體。